第六篇講道
希伯來書三章7-11節
「所以，聖靈說：『你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作為四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的道路。我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』」
[1.] 保羅在論及恩典，並說「我們若將可誇的盼望和歡樂堅守到底，便是祂的家了」（三章6節）之後，接著指出我們應當堅定地仰望未來，他從聖經中證明這一點。但請注意，因為他表達的方式有些困難，不易理解。因此，我們必須先提出自己的陳述，在簡要解釋整個論點之後，再闡明書信中的話語。因為如果你們理解了使徒的意圖，就不再需要我們了。
他的講論是關於盼望，以及我們應當盼望將來之事，並且那些在此勞苦的人，必將得到某種獎賞、果實和安息。他從先知書中指出這一點；他說了什麼呢？「所以，聖靈說：『你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作為四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的道路。我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』」
他說有「三種」安息：第一種是安息日的安息，神從祂的作為中安息；第二種是巴勒斯坦的安息，猶太人進入那地後，便可從他們的艱辛和勞苦中安息；第三種是真正的安息，即天國；那些得到天國的人，確實從他們的勞苦和煩惱中安息。他在此提到了這三種安息。
他為何提到這三種，而他只在論及其中一種呢？是為了表明先知所說的是關於這第三種安息。因為他（他說）並非指第一種。那種安息早已發生，他怎能指它呢？也不是指第二種，即巴勒斯坦的安息。他怎能指它呢？因為他說：「他們斷不可進入我的安息。」因此，剩下的就是這第三種安息了。
[2.] 但也有必要闡述歷史，以使論點更清晰。因為當他們從埃及出來，經歷了漫長的旅程，並在埃及、紅海（參 徒七36）和曠野中得到了無數神能力的證明後，他們決定派探子去探查那地的性質；這些探子去了又回來，確實讚嘆那地，說那地盛產美果，然而那地的人民強壯而不可戰勝：而那些忘恩負義、愚昧無知的猶太人，本應回想神過去的恩典，以及當他們被眾多埃及軍隊圍困時，祂如何將他們從危險中拯救出來，並使他們奪取敵人的戰利品；又在曠野中，祂如何劈開磐石，賜給他們豐盛的水，並賜給他們嗎哪，以及祂所行的其他奇妙之事；[我說，當他們本應記住這些，]並信靠神時，他們卻沒有考慮這些，反而被恐懼擊倒，彷彿什麼都沒發生過一樣，他們說，我們想回到埃及，「因為神把我們帶到那裡」（據說）「是要殺害我們，以及我們的兒女和妻子。」（參 民十四3）因此，神因他們如此迅速地忘記了所行的事而發怒，起誓說，那說這些話的世代，斷不可進入安息；他們都死在曠野裡。那麼，大衛在後來，在這些事之後，在那個世代的人之後，說：「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心」，以免你們遭受你們祖宗所受的同樣苦難，並被剝奪安息；他顯然[說這話]是關於某種[未來]的安息。因為如果他們已經得到了他們的安息（他說），祂為何又對他們說：「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心」，像你們的祖宗一樣呢？那麼，除了天國之外，還有什麼安息呢？安息日就是天國的預表和象徵。
[3.] 接著，他引用了全部的見證（即：「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作為四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的道路。我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息」），然後他補充說：
12節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為不信是從硬心而來：正如身體上那些變得堅硬、麻木的部分不聽從醫生的手，同樣，硬著心的靈魂也不聽從神的話語。因為很可能有些人甚至不相信所發生的事是真的。
因此他說：「你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為既然從未來推論不如從過去推論有說服力，他便提醒他們那段他們缺乏信心的歷史。因為如果你們的祖宗（他說）因為沒有像他們應當盼望的那樣盼望，而遭受了這些事，你們就更會如此。因為這話也是對他們說的：因為「今日」（他說）是「永遠」，只要世界存在。
[4.] 13節：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」也就是說，彼此造就，彼此振作：免得同樣的事臨到你們。「免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」你看，罪會產生不信嗎？因為正如不信會產生邪惡的生活，同樣，一個靈魂，「當它陷入邪惡的深淵時，就會變得輕蔑」[3]（箴十八3），變得輕蔑後，它甚至不願相信，以便藉此擺脫恐懼。因為「他們說」（有人說），「主必看不見，雅各的神必不留意。」（詩九十四7）又說，「我們的嘴唇是我們自己的：誰是我們的主呢？」（詩十二4）又說，「惡人為何惹神發怒呢？」（詩十13）又說，「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事。」（詩十四1）「他眼中不怕神，因為他對自己說謊，為要找出[4]他的罪孽並恨惡。」（詩三十六1, 2）是的，基督也說了同樣的話，「凡作惡的，恨惡光，不來就光。」（約三20）
然後他補充說（14節），「我們若將起初確實的信心[或，我們存在的原則[5]]堅持到底，就在基督裡有分了。」這是什麼意思，「我們在基督裡有分了」？他指的是，我們與祂有分；我們與祂合而為一——因為祂是頭，我們是身體，「同為後嗣，同為一體；我們是一個身體，是祂的肉，祂的骨。」（弗三6；羅十二5；弗五30）
「我們若將起初確實的信心[或，我們存在的原則[5]]堅持到底。」什麼是「我們存在的原則」？就是我們所站立的信心，我們藉此被帶入存在，並得以存在，可以這麼說。
[5.] 然後他補充說（15節），「經上說[6]：『你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒一樣。』」這是一個倒裝句[7]，「經上說：『你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心。』」[應當這樣讀：]
（四章1, 2節）「我們既蒙留下進入祂安息的應許，就當恐懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（因為「今日」是「永遠」[9]。）
然後[他補充說]「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」如何無益呢？然後他想嚇唬他們，他用他所說的話來表明同樣的事情：
（三章16-19節）「那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是那些藉著摩西從埃及出來的全體嗎？神又向誰發怒四十年呢？豈不是向那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？神又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來[11]，他們不能進入安息是因為不信的緣故。」在再次重複見證之後，他還補充了問題，這使論點清晰。因為他說（他重複說），「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒一樣。」他（他說）說誰是硬著心的呢？誰是[他說]不信的呢？豈不是猶太人嗎？
他所說的意思是這樣的。他們也聽見了，就像我們聽見一樣：但對他們沒有益處。所以不要以為藉著「聽見」所宣講的你們就會得益；因為他們也聽見了，但因為不信而沒有得到益處。
迦勒和約書亞，因為他們不與那些不信的人同流合污，所以逃脫了降在他們身上的懲罰。你看他多麼巧妙地說，不是「他們不同意」，而是「他們沒有混雜」——也就是說，他們站立分開，但並非派系之爭，而所有其他人卻是同一心志。在這裡，在我看來，也暗示著一個派系。[12]
[6.] （四章3節）因為「我們已經相信的人」，他說，「得以進入安息。」從何處顯明這一點，他補充說：「正如祂所說：『我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』其實造物之工，從創世以來已經完成了。」這確實不是我們將進入的證據，而是他們沒有進入的證據。那麼呢？到目前為止，他旨在表明，正如那安息不阻礙談論另一種安息，同樣，這[安息]也不排除天上的安息。因此，到此為止，他希望表明他們[以色列人]沒有達到安息。因為他意指此，他說（4, 5節），「論到第七日，有一處說：『神在第七日歇了祂一切的工。』又有一處說：『他們斷不可進入我的安息。』」你看，那安息並不妨礙這安息嗎？
6, 7節：「這樣看來，必有[他說]人得進入安息，只是那些先前聽見福音的，因為不信從，不得進入。所以，過了許久，就在大衛的書上，又定了一日，說：『今日，你們若聽祂的聲音，就不可硬著心。』」[13]但他指的是什麼呢？「這樣看來」（他指的是）「必有」人「進入安息」，而「他們沒有進入」。並且宣告有入口，而且「必有人進入」，讓我們聽聽這是從何處清楚的。因為在這麼多年之後（他說），大衛又說：「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心」（8節），「若是約書亞已經使他們享了安息，後來神就不用再提別的日子了。」顯然，他說這些話，是關於那些將要得到某種報償的人。
[7.] 9節：「這樣看來，必有安息[14]為神的子民存留。」從何處[顯明]？從勸勉：「不可硬著心」：因為如果沒有安息，就不會有這些勸勉。他們也不會被勸勉不要做同樣的事[與猶太人一樣]，以免他們遭受同樣的事，除非他們將要遭受同樣的事。但是那些佔有巴勒斯坦的人，如何會遭受同樣的事[即被排除在安息之外]，除非還有其他安息呢？
他很好地總結了論點。因為他沒有說安息，而是說「守安息日」；他稱天國為「守安息日」，用這個恰當的名稱，也是他們所喜悅和被吸引的。因為正如在安息日，祂命令人禁絕一切惡事；並且只做那些與事奉神有關的事，就是祭司們慣常做的事，以及一切有益於靈魂的事，別無其他；同樣[也將是]那時。然而，並非他這樣說，而是什麼呢？（10節）「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」他說，正如神歇了祂的工，那進入祂安息的人也歇了。因為他對他們講論的是安息，而他們渴望知道這何時會發生，他便以此總結了論點。
[8.] 他說「今日」[15]，是為了讓他們永不絕望。「天天彼此相勸」，他說，[「趁著還有今日，」]也就是說，即使一個人犯了罪，只要是「今日」，他就有盼望：所以只要活著，就沒有人應該絕望。最重要的是，他說，「不可存著不信的惡心。」（三章12節）但即使有，也沒有人應該絕望，而應該振作起來；因為只要我們還在這個世界上，「今日」就還在。但這裡他不僅指不信，也指抱怨：「他們的屍首」，他說，「倒在曠野。」[16]
然後，免得有人以為他們只會被剝奪安息，他還補充了懲罰，說（四章12節），「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這裡他說的是地獄和懲罰。「它刺入」（他說）我們心中的隱秘，並剖開靈魂。這裡不是屍首倒下，也不是像那裡一樣被剝奪國家，而是被剝奪天國；並被交付給永恆的地獄，以及不死的懲罰和報應。
（三章13節）「總要彼此相勸[17]。」注意其溫和與柔和[的表達]：他沒有說「責備」，而是說「勸勉」。因此，我們被要求以這種方式對待那些受苦的人。他在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說，「警戒不守規矩的人」（帖前五14），但談到心志軟弱的人，卻不是這樣，而是什麼呢？「安慰灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐」；也就是說，不要停止盼望；不要絕望。因為不鼓勵受苦的人，只會使他更加剛硬。
[9.] 「免得你們中間有人」，他說，「被罪迷惑，心裡就剛硬了。」他指的是魔鬼的欺騙（因為這確實是一種欺騙，不仰望將來的事，以為我們沒有責任，我們不會為我們在此的行為付出代價，也不會有復活）；或者在另一種意義上，麻木[或]絕望是欺騙。因為說，「還剩下什麼？我已經犯了一次罪，我沒有希望恢復自己了，」這是欺騙。
然後他給他們帶來盼望，說（14節），「我們在基督裡有分了」；幾乎是說，那樣愛我們，那樣看我們配得如此大事，以至於使我們成為祂身體的祂，不會讓我們滅亡。讓我們思考（他說）我們被認為配得什麼：我們與基督合而為一：那麼我們就不要不信任祂。他又暗示了在另一處所說的，「我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王。」（提後二12）因為這就是「我們在基督裡有分了」所暗示的，我們分享基督所分享的同樣的事。
他從美好的事物中激勵他們；「因為我們是」，他說，「在基督裡有分了。」然後，又從陰沉的事物中（四章1節），「我們既蒙留下進入祂安息的應許，就當恐懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。」因為那是顯而易見且公認的。
（三章9節）「他們試探我」，祂說，「並且觀看我的作為四十年之久。」你看，不應該向上帝追究責任，而是無論祂是否為[我們的事業]辯護，都要信靠祂嗎？因為他現在指控那些[古時的]人，「他們試探神。」因為那想要證明祂的能力，或祂的護理，或祂的溫柔關懷的人，還不相信祂是全能或對人仁慈的。他在寫給這些[希伯來人]的信中也暗示了這一點，他們可能已經在他們的試煉中，希望獲得祂的能力和祂對他們的護理的經驗和確鑿證據。你看，在所有情況下，惹怒和激怒都源於不信。
那麼他說什麼呢？（四章9節）「這樣看來，必有安息為神的子民存留。」你看他如何總結了整個論點。「祂起誓」，他說，對那些古時的人，「他們斷不可進入」那「安息」，他們也沒有進入。然後在他們之後很久，對猶太人說，「不可硬著心」，像你們的祖宗一樣，表明還有另一種安息。因為我們不必談論巴勒斯坦：因為他們已經佔有了它。他也不可能談論第七日；因為他當然不是在談論很久以前發生的事。因此，他暗示著另一種安息，那才是真正的安息。
[10.] 因為那才是真正的安息，在那裡「憂愁、悲傷和嘆息都逃跑了」（賽三十五10）：在那裡沒有憂慮，沒有勞苦，沒有掙扎，沒有驚嚇和動搖靈魂的恐懼；只有那充滿喜樂的敬畏神。沒有「你必汗流滿面才得糊口」，也沒有「荊棘和蒺藜」（創三19, 18）；不再是「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你，你生產兒女必多受苦楚。」（創三16）一切都是平安、喜樂、歡樂、愉悅、良善、溫柔。沒有嫉妒，沒有羨慕，沒有疾病，沒有身體的死亡，也沒有靈魂的死亡。沒有黑暗，沒有黑夜；一切都是白晝，一切都是光明，一切都明亮。不可能疲倦，不可能厭倦：我們將永遠堅持對美好事物的渴望。[18]
你希望我也給你一些那裡狀況的圖像嗎？這是不可能的。但儘管如此，我會盡可能地嘗試給你一些圖像。讓我們仰望天空，當它沒有任何雲層遮蔽時，它展現出它的星冠。然後當我們長時間沉浸在其美麗的外觀中時，讓我們想像我們也將擁有一個地面，當然不是這樣的[地面]，而是比金子比泥土更美麗的地面，並且[讓我們想像]更高一層的天花板，那又是超越的；然後是天使、大天使、無數無形的力量、神自己的宮殿、父的寶座。
但語言（正如我所說）太過貧乏，無法完全表達。經驗是必要的，以及來自經驗的知識。告訴我，你認為亞當在樂園裡是怎樣的？這種生活方式遠比那種好，就像天堂比地球[好]一樣。
[11.] 然而，讓我們再尋找另一個圖像。如果現在的統治者是全世界的主人，然後他既不受戰爭困擾，也不受憂慮困擾，而只是受人尊敬，生活奢華；他有豐厚的貢品，四面八方都有黃金流入他手中，他受人仰望，你認為他看到全世界所有戰爭都停止了，他會有什麼感受？大概就是這樣。但我甚至還沒有達到[我所尋求的]那個圖像；因此我必須再尋找另一個。
那麼，我懇求你思考：因為就像一個王室的孩子，只要他在子宮裡，就沒有任何感覺，但如果他突然從那裡出來，登上王位，不是漸漸地，而是一下子擁有了所有的一切；這就是[現在]和[未來]狀態的關係。或者，如果一個俘虜，遭受了無數的苦難，卻一下子被提升到王位。
但即使如此，我也沒有完全達到那個圖像。因為在這裡，無論一個人獲得什麼好處，即使你說就是王國本身，在第一天，他的慾望確實是旺盛的，第二天也是，第三天也是，但隨著時間的推移，他確實仍然有樂趣，但沒有那麼大。因為無論是什麼，它總是會因為熟悉而停止。但在那裡，它不僅不會減少，反而會增加。因為想想這是多麼偉大的事，一個靈魂在那裡之後，不再期待那些美好事物的終結，也不會改變，而是增加，而且生命沒有終結，生命擺脫了所有危險，擺脫了所有沮喪和憂慮，充滿了歡樂和無數的祝福。
因為如果我們走到平原上，看到士兵的帳篷用帷幕搭起，長矛、頭盔和盾牌的凸起閃閃發光，我們會驚嘆不已；但如果我們也碰巧看到國王本人在其中奔跑，甚至騎著金甲，我們會覺得我們擁有一切；你認為當你看到聖徒在天堂裡搭起的永恆帳幕時[會是怎樣]？（因為經上說，「他們必接你們到他們永遠的帳幕裡去」——路十六9）當你看到他們每一個人發出的光芒超越太陽的光線，不是來自黃銅和鋼鐵，而是來自那榮耀，其光芒是人的眼睛無法直視的？這還是關於人。但如果有人談論成千上萬的天使、大天使、基路伯、撒拉弗、寶座、主權、執政的、掌權的，他們的美麗是無與倫比的，超越一切理解呢？
但我還要追逐那無法追及的事物到何時呢？「因為眼睛未曾看見」，經上說，「耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，就是神為愛祂的人所預備的。」（林前二9）因此，沒有什麼比那些錯失的人更可憐，也沒有什麼比那些得到的人更蒙福。那麼，讓我們成為蒙福的人，好使我們能得到在我們主基督耶穌裡那永恆的美好事物，願榮耀、能力、尊貴歸於父，與聖靈一同，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] as.
[2] as.
[3] καταφρονεῖ（kataphronei，輕蔑）
[4] τοῦ εδρεῖν（tou hedrein，找出）
[5] ἀρχὴν τῆς ὑποστάσεως（archēn tēs hypostaseōs，存在的原則）。屈梭多模理解ὑπόστασις的原始意義，即「存在」、「實存」、「被帶入真實存在」。
[6] ἐν τῷ λέγεσθαι（en tō legesthai，經上說），「在它被說的時候」。
[7] καθ̓ ὑπέρβατον（kath’ hyperbaton，倒裝句）
[8] 也就是說，這些話是向我們說的，也向他們說的。
[9] ἀεὶ（aei，永遠）
[10] συγκεκραμένους（synkekramenous，調和）。薩夫（Sav.）和本（Ben.）有συγκεκραμένης（即ἀκοῆς）。新約聖經的通行本有συγκεκραμένος，「道沒有調和。」[這也出現在W. H.和修訂者的邊註中。]拉赫曼（Lachmann）[和蒂施（Tisch.）、W. H.以及修訂者]讀作συγκεκερασμένους，這是屈梭多模一些手稿的讀法。
[11] And.
[12] αἰνίττεσθαι（ainittesthai，暗示）。也就是說，藉著迦勒和約書亞行為的對比，間接地譴責了派系。屈梭多模顛倒了書信的表達，說「迦勒和約書亞沒有與不信者混雜」，而使徒說的是「不信者沒有與他們混雜」。
[13] προείρηται（proeirētai，已經說過）。這是希伯來書四章7節聖經文本的正確讀法：而普通版本[即通行本。所有批判性編輯都讀作προείρ。——F.G.]讀作εἴρηται（eirētai），「經上說」。
[14] σαββατισμὸς（sabbatismos，守安息日）
[15] 屈梭多模在此回到三章13節，將「你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心」與「天天彼此相勸，趁著還有今日」聯繫起來：正如他所說，「今日就是永遠」。
[16] 使徒的話，三章17節，是民數記十四章29節等經文，其中抱怨是所指的罪。
[17] παρακαλεῖτε（parakaleite，勸勉）。這個詞包含了安慰和鼓勵以及勸勉的意思。
[18] [永不滿足卻又滿足；
充滿卻仍渴望。伯納德·德·莫爾萊（Bernard de Morlaix）的韻律，由尼爾博士（Dr. Neale）翻譯，第15頁。]